禅. 生命的微笑

禅.生命的微笑（序）

许多人以为禅是很玄很神秘的。事实不然，禅是自己从种种贪婪和执著中解脱出来之后的恬悦、閒适和睿智。它完全表现于生活之中，所以禅家说搬柴运水是禅，行住坐卧是禅，扬处眉瞬目是禅，澄心静虑是禅。解脱烦恼和执著，便现出自己的“清净法身”，适应于千变万化的行为角色就是“千百亿化身”，在日常生活中圆满成功就是“圆满报身”。因此，禅不但不神秘，相反的,它是一种生命的艺术，它沃开了生命的花朶，让我们对著自己的生活报以微笑与欣悦。

　　许多人问道，学禅究竟有什么好处？有时我说，学禅可以给自己宽广的心理生活空间，带给自己喜悦自在。有时我说，它能启发自己的性灵，让自己默契超脱的精神生活。有时我说，它能促动自己对生命之微笑与实现。禅的好处实在是很多，最根本最重要的是，它让每个人拭亮自己的“法眼”，认清真正的自己，好过活泼喜悦的生活。

　　学禅，基本的出发点要正确，不要把“空”看作虚无消极，更不能把“如如不动”当作守空修定。真正的空是净化自己，接纳自己，放下贪婪、嗔恕、愚痴、傲慢和怀疑；真正的“如如不动”是了解自己，接纳自己，不被物欲所牵，不做境界色相的奴隶，让自己充分地醒觉过来。这个简单的出发点就是禅的微妙本质。它孕育了“真空妙有”的生活智慧，使空宗和有宗的人生哲学，完全融会在生活的实现之中，而成为所谓的圆满法。

　　般若和悟也是学禅的人首先要窥悉的。般若即是佛性，是智慧的活水源头。如果我们被贪婪和执著等无明所障碍，被成见、偏见和虚伪所蒙蔽，般若的光明性便被尘封，智慧也就无从流露出来，那就要迷失，就会造成许多烦恼与痛苦。至于悟则表示一个人能看穿那些蒙蔽自己的“无明”，从许多尘劳、无明和烦恼中解脱出来，那就是觉醒。

　　生活并不单是真空妙有和觉悟的理念问题，更重要的是要落实在实现的本身。所以要在生活之中保持禅定，保持不被色相所牵，内心不被外境所动的修养。这样才能在生活之中见性。也唯有在生活之中见性，才能回归到一切现成的禅法，入“平常心是道”的真正义谛。

　　禅的宗旨就是教人见性成佛的法门。因此，禅一方面是出世间的，是要透过顿悟，度脱一切愚迷，直了成佛，入十方诸佛法界。但是，禅者又知道生命本身就是一个见性的历程，如果不在生活之中见性悟道，便无从证悟成佛，所以禅是世出世间法不二的，是圆融无碍的生命之道。

　　现代人受到科学的薰染很深，凡事讲究科学的证验和证据。这本来没有什么不对，但日子既久，心灵被科学刻板化，结果把许多不属于科学的精神生活领域遗忘了，因而造成精神生活的空虚与苦闷。禅能打开我们的法眼，看到广阔的视野，看出精神生活的希望与光明。

　　生活在文明的工商社会，物质的享受是充裕的，但是人心被物欲诱惑，而变得更贪婪，使自己的心灵备觉穷因不安。匮乏感加上忙碌、竞争和紧张的生活方式，往往使许多人苦闷异常。而禅正好提共了一个崭新的生活态度和智慧，让我们在既有科学文明上，孕育出完美的生活方式。

　　这本书把禅的基本要义作通俗的阐释，它的目的是为读者提供一个简要的门径，去打开自己的法眼，看到生命实现的原貌，它正像花朶一样，绽放著清香，露出微笑与欢喜。

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第一章 生命的微笑与实现

    一段春风有雨般，

　　南枝向暖北枝寒，

　　现前一段西来意，

　　一片西飞一片东。

　　　　　　　　　　　　　　　　——宋•无德禅师

　　禅是能够让我们契入生命底蕴的法门，也可以说它是一种生活的智慧和艺术。透过它，我们可以试亮自己的“法眼”，看清生命的意义，活出圆满的人生。每一个人都需要禅的智慧，特别是生活在紧张、忙碌而又多欲的现代社会，最需要禅的洗涤。因为它能洗去烦恼，恢复的心灵的自由，披露生活的真情。

　　对于现代人而言，知识是丰富的。但生活是智慧却是狭隘的。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。诚如西哲苏格拉底所说：“真正带给我们快乐的是智慧，而不是知识。”因为只有智慧才能保证自己活得有创意，能带来光明的人生。然而，什么是生活的智慧呢？这要从禅的传承说起。

　　相传释迦牟尼佛在灵山法会上，他手理拈著一朶花，对著大众微笑，听说就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了，把生活的智慧和艺术说得淋漓尽致了。但是在法会上的大众，每个人都面面相觑，不知道佛陀说的是什么。这时座中有一位弟子叫大迦叶的，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传燈。他们师徒之间完全的会心，心传密付了。释迦牟尼便对大迦叶说：

　　“吾有正法眼藏，湼盘妙心，

　　　实相无相，微妙法门，

　　不立文字，教外别传，

　　付嘱大迦叶。”

　　禅是教外别传的。它不属于宗教，但又属于宗教；它不属于哲学，但又属于哲学；它什么都不是，但什么都是。因为它发生在彼此见面的时候，一个恬悦的微笑，它传递了一切，包容了一切。它绽放著心灵的和谐、完美与圆融，它让我们发现生命的意义，同时看到真正的自己。

　　佛陀对大迦叶所说的这段话是什么意思呢？我有“正法眼藏”，即指正确的人生观。那是要放下（即寂灭）一切无知、烦恼和不合理的欲望之后，去孕育“湼般妙心”。这个湼盘妙心，看出了生命的本质，孕育了生活的智慧。所以能笃笃当当、欢欢喜喜的过悦乐充实的生活。

　　禅所谓的湼盘，是要把心理头的成见放下来，把思想和情感的障碍放下来，把人际间的障碍放下来，把所学的知识放下来，把读过的经典通通放下来。这时剩下的是什么呢？这唯一实存的就是智慧，一种光明的创造性。智慧是一切精神现象的主体，只有智慧能告诉我们应该怎样跨出第一步，也只有智慧能告诉我们第二步又是什么。由于知识是死板的，所以它不可能回答人生。要回答人生就必须孕育湼盘的妙心，它即是“实相无相”的禅。

　　湼盘妙心不是宗教，但却是佛教的一部分。在中国佛教的十个宗门之中，每一个宗门都要修禅，因为它是导致一个人正等正觉和媒介。特别是禅宗，它完全从心地法门入手，教外别传，以心传的方式，达到自心的解脱，见自本性的开悟，从而成佛。

　　也许你现在要追问，佛陀为什么要拈花微笑呢？很明显的，这是一种意义丰富的象征式语言。佛陀手中拈动的那朶花正象征著生命，生命正是那朶从未开到恕放，再到凋零的花。佛陀拈著花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握著自己，并应对它报以欢喜的微笑。就在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们接纳了自己，面对自己的环境和遭遇，如如实实地过实现的生活。

　　当我们放下一切虚荣，放下跟别人互别苗头，放下不合理的抱负水准时，我们便活在如如实实的生活之中，那就是“如来”的生活，而如来是要从湼盘妙心出发。禅便是要点亮这盏如来心灯，让它流泻著光明的智慧，照亮自己的心灵世界。禅家说，一灯能除万年暗，正是这个涵义。

　　禅灯是什么？它代表著一个光明智慧，是一个生活的法门。如果用禅者的语言简要的表达，那就是“真空妙有”。它是意思是，一个人必须懂得把心裏头的一切障碍、烦恼、不合理的欲望等等加以清除，这个功夫就是“真空”。然后依据真正自己的本质，自在地生活，好好地实现，那就是“妙有”。禅家说：

　　　　　“万古长空。

　　　　　一朝风月。”

　　长空就是放下一切虚荣、成见、偏见和贪婪，甚至要放下知识，放下过去经验所带来的刻板观念。当我们放下这些障碍时，我们就能自由的创造。生活的本质是，自己必须把手中握著“尘土”放开，然后才可能张开你的双手，握取生命的“明珠”。当我们放下手中紧握的一切，才有可能去工作，实现生命所赋予的潜能，这样才可能活得好。当我们肯把自己的收获拿来跟别人分享布施给社会时，我们才能体验到生活的实现。这就是“真空妙有”的真谛，就是禅。宋朝的善能禅师说：

　　“不可以一朝风月，昧却万古长空；

　　不可以万古长空，不明一朝风月。”

　　善能的意思是说，你不能把生命看成永恒，它只是一朝风月而已。因此你用不著执著在一朝风月中的荣华、成就和美誉。生命毕竟也不是空的，如果你把生命看成消极的空相，那么你就看不出一朝风月的美好和意义了。注意！一朝风月正是现在有苦有乐，顺逆无常的自己。

　　每个人的一生，都可能有顺有逆，在这一朝风月之中，免不了要跌倒的。人不可能免于跌倒，但必须学习如何跌倒；人免不了有失败和灾难，但必须懂得接纳它。当我们把抱怨、委屈、愤懑放下时，我们即刻又勇敢高兴地站了起来，这就是真空妙有。就在这一刹那，我们会得到一个新的体悟，心灵得到自由与成长，那就是禅。所以禅家所说的“空”，指的是“真空”，它含著“妙有”的精神活力和智慧。

　　空几乎是人类生活的一部分。这怎么说呢？有一天我的孩子突然问我说，台湾地区意外死亡的首要原因是什么？我回答说，也许是车祸。接著换我问他，为什么为发生偌多车祸呢？他告诉我可能是不守道路交通安全规则，可能是疲劳驾车，可能是车辆保养不好等等。我听完之后告诉他，车辆发生的真正原因是失去空间。空间是祸福的关键，有空间便能生存，就有福气，没有空间就有灾难，就要灭亡。我们之所以制订道路交通安全规则，要每一个人遵守它，正是为了保持良好的空间。

　　人与人之间的伦常，社会上通行的规范和法治观念，都是为了维护生活上可供回旋的空间。没有空间不只会发生车祸，在生活上就有了冲突和紧张，在政治上就有政争，甚至造成暴力和流血。

　　生活在一个人口密集而忙碌异常的社会，给人的第一个感觉是生活的空间狭隘。因此，我们急需要另一个空间，好调整我们的生活。这个空间就是心理生活空间，也是禅家所谓的禅法。《六祖坛经》上说：

　　“摩诃般若波罗密法。”

　　摩诃是心量广大有如虚空，般若是透过广大心量和净化心中种种烦恼所披露出来的智慧，波罗密是指从烦恼的此岸到自由喜悦的彼岸。全句的旨意是“大智慧到彼岸”，这就是禅法的精义，亦是空的本旨。

　　在禅法里头，可以把空字当动词来看；这是把自己内心里头种种的成见、偏见、烦恼、印象等等放下，便可以产生禅定而孕育智慧。比如说，许多父母认为孩子应该很听话，最好像是一个小大人一样。事实上，把孩子管教成一个小大人，日子久了，他便拘束定型。他的创造性和适应能力就会大打折扣，有时甚至无法适应新环境。那是因为孩子的思想、态度和价值被父母完全支配的结果，他失去了自由创造和思考的空间。

　　夫妻吵架是因为缺乏空间所致。有一对夫妻经常为一些鸡毛蒜皮的小事而吵，他们告诉我说，许多事他们彼此一看就不顺眼，再看就要指责对方几句。比如说，先生挤牙膏总是从中间压挤下去，造成一条牙膏双头翘的形状，太太看了就批评他一番，接著就大吵起来。这种现象就是缺乏心理生活空间，因为他们的心里头被成见占满了，变得郁闷，心灵智慧都要窒息了，所以要吵嘴。太太的成见是牙膏不能从中间压挤，先生的成见是太太总是找碴儿。只要把这些成见放下来之后，彼此的人际关系就会好起来。

　　所以人的生活需要空间，需要心理生活空间。爱情没有空间便会起冲突、闹敝别扭；生活安排得太紧张而有空间，就变得焦虑不安；人际关系上如果没空间，则会造成许多纠纷。空间既然这么重要，我们应怎样开拓空间呢？现在我们来看看禅家的看法。

　　宽容是性情的空间

　　宽容是人类性情的空间。懂得宽容别人，自己的性情就有了转折的余地，不容易发脾气、闹别扭情绪，当而跟别人起冲突。佛教里头，有一尊菩萨叫弥勒佛，在经典上祂的原名叫“当来下生弥勒尊佛”，这尊佛代表著充满希望和喜悦的未来，我们从佛像中可以看出全部的弥勒法门：祂笑容满面，肚子大大的，表现了宽容的生活智慧。据禅学典籍的记载，弥勒佛会经在中国示现过，他就是布袋和尚。他平常提著一人布袋，手持禅杖，四处化度有情众生。虽然到处弘法很辛苦，但他每天都是笑容满面的，充满喜悦自在。他的生活态度表现了人生的达观与宽厚。听说，弥勒佛的造型就是依照布袋和尚的样子雕塑的。它透过象征式语言，表达了深奥的弥勒法门：笑容表现了对未来的希望和愉悦的心情，方耳象征著福气，大肚表示宽厚能容。

　　于是，当我们拜佛的时候，就在佛像中看到宽容、平直和开怀。就在礼拜之中，自己成为弥勒法门的实践者，也就薰习了宽容、喜悦的福气。我们在礼拜弥勒时，受到甚深微妙的启发：生活之中肚量是为重要，它给我们广大思想空间、无量的性情空间，更给予我们无尽的欢欣。布袋和尚说：

　　“我有一布袋，

　　虚空无罣碍，

　　展开遍十方，

　　入时观自在。”

　　好的肚量就像他所谓的大布袋，展开在像遍十方那样宽大，那才有宽广的心理生活空间，任由自己优游，生活得自在，到那里都可以契机应缘，都可以和谐圆满。

　　宽容使我们表现出好的性情，同时能引发别人的迴响。禅宗有一则知名的公案：古代一个禅院里的老禅师，有一天晚上，他出来院子里散步，发现墙角那边有一张椅子，他一看就知道有出家人越墙出去溜达了。这位老禅师便走过去那里，把椅子移开，自己就地蹲著。过一会儿，果然有一位小各尚翻墙，踩著老和尚的背跳进院子。学生看到自己刚刚踏的不是椅子，而是自己的老师，便惊慌失措，张口结舌。这时，老禅师并没有厉声责备，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服裳。”这位禅师宽容了他的弟子，自己不陷于气急败坏，学生也因为老师给了他冷静的反省空间，而发生醒悟。嗣后，老禅师也没有再提这件事情，可是所有禅院的弟子都知道了这件事，而且没有人再越墙到外头闲逛。这就是禅师的肚量，它提供了师生之间互动的空间，也孕育了教育与成长的机缘。

　　禅者以空的行持，换来了性情的空间。人如果能实践宽容，知道在性情生活上看出空间，在生活上便显得十分微妙，处处顺利和融洽。当老板的懂得宽容伙计，便能激发他们工作的意愿和创造力；身为一个主管若能懂得宽容之道，便有了带动群策群力的禅机；一个老师知道宽容，就给学生带来教育的机会。一切都是性情所发生的力量和感召，它是宽容所孕育出来的高贵性情。

　

　　从容是作息的空间

　　禅认为最庄严的生活态是从容。人若能保持一点从容，作息就能游刃有余，所以说从容是作息的空间。打个比方说，你要为一个团体作演讲，一定要把时间控制好，才有安定的心情演讲。倘若把时间预估得太仓卒而迟到，以致礼堂都坐满了，讲者自己还在赶路，那就免不了慌张失措，心情大乱。做任何事情都一样，没有充裕的时间，就会破坏工作效率，甚至影响到休息的安适。

　　许多人在日常生活和工作中发生错误，追根空柢是因为匆忙。他们忙著赶公共汽车而发生意外，睡得太晚而来不及吃早餐：匆忙中不是忘了带办公室的钥匙，就是遗失了重要的文件。甚至长期的紧张，带来身心上的疾病或倦怠。所以要想作息正常，就必顺注意安排时间。

　　心理学家曾经作过研究，发现甲型性格的人总是匆忙忙，做起事情来像急惊风一样。这种人血液时的化学平衡不好，胆固醇也比一般人高，六十岁以前得心脏病的人有百分之九十是属于甲型性格的人。他们的通病是忽略了作息安排，未能把握时间，让自己有个缓冲的空间。至于乙型性格的人，则比较从容，他们比较能够安排时间，不急不徐，所以血液里化学平衡较佳。由于他们能够冷静思考，善用智慧，因此真正能够能运筹帷幄，决战千里的人，不是甲型性格的人，而是乙型性格的人。然而，一般人一眼看过去好像很魄力的甲型性格者，一时之间好像很有效率，但由于缺乏长远的把握，只稍过一段时间，他就失之交臂，因而他常常掌握不到那些成功的。

　　

　　戒律是自我的空间

　　许多人常常这么想：我就是我，我的“自我”是如如实实的存在著。我有自己的自由意志，决定我想做的一切。但事实上，这个我未必是自由的。比如说，我们聆听一场演讲，觉得说很有道理，甚至完全信服。听到激昂的慷慨处，便发生盲目崇拜，人云已云了。这时演讲者说，这是他的自由；听讲者也说这是他的自由——请问，如果未经清醒的思考，能算是自由吗？

　　禅者告诉我们，如果没有经过禅定，做到“外离相”（不被外在的现象所蒙蔽），“内不乱”（内在的独立思考），就不能算是自由。佛陀在《湼盘经》中告诉他的弟子，要保持自由的思考必须遵守四个法规，那就是佛教徒必须恪守的“四依”戒律。

　　第一个法则是依法不依人。人应该依赖真理，而不依赖个人；因为依赖人会造成个人的盲目崇拜，会造成处我的迷失和知性的退化。人类只有崇尚醒觉的思考和圆满的直理，才可能步上康庄大道。

　　第二个法则是依义不依语。我们读书思考，研究学问，不只对著知性的知识去思考，更重要的是体验其中的精义，把它变成我们生活的能力，这就是禅师家所谓的“得义忘言，得鱼忘筌”。同时，我们也要注意，语言本身是具限定性的，而所要表达的意义是非限定性的。语言可能用闽南语表达，可以用国语叙说，言语的种类虽有差别，但它们所要表达的意义却是真理；它充满于宇宙天地之间，是一切有情众生所共同受用的。此外，语言是很容易引起误会的东西，因为他经常表现得不够精密，所以我们要善听别人的语义，了解别人，宽恕别人，增进彼此的了解，这样就叫做义不依语。

　　第三个法则是依了义不依了义。每个人应追求圆满的人生，要注意和谐与圆融，更要注意了解人生的究竟，从而解脱种种烦恼、苦闷、偏见和贪婪，使自己过著恬淡丰足的人生。贪婪和多欲是不了义的思想，追求享福是不了义的行径。恬淡是了义的态度，布施是真正丰足的根源。

　　第四个法则是依智不依识。生活必须依赖智慧和创造力，它是人类解决问题的保证，也是维持独立思考的凭籍。知识是死的，它只是小小的工具；意识是靠不住而且容易错误的。真正能给予我们指引的是善用知识和意识的智慧，所以说要依智不依识。

　　透过四依这四个思考的戒律，我们就能发慧，就能清醒，就能不断地成长。因此“四依”是自我成长的空间。

　　生活的戒律是维持生活正常、身体健康、获得正等正觉的保证。佛陀在快要圆寂的时候，弟子们问道：

　　“老师寂灭之后，我们要拜谁为师？”

　　佛陀说：

　　“以戒为师。”

　　这是每一位正信的佛教徒所熟知的典故。佛陀告诉他的弟子，每一个人都应该遵守生活格律。它能使自己坚强起来，使自己自由，不被物欲和一切诱惑所奴役。它是维护自己不致迷失的木栓。此外，一个人若不能为自己建立良好的工作习惯和健全的生活规律，就等于失去戒律。他们工作上就容易出错，身体容易生病，情绪显得不安，在思考和判断上也变得不正确。

　　生活的戒律，能帮助我们自我控制，使自己真正成为生活的主人，而避免沦为境界或物欲的奴隶。就拿娱乐为例，每天下班回家，最普遍的消遣是看电视。当你在看电视时，究竟是自己在消遣电视，抑或被电视消遣呢？这要看你是否守戒律而定，守戒律的人有选择，有分寸，他是主动的享受者。净空法师曾说，懂得看电视的人，是真正快乐的，不懂得看电视的人，执迷于电视节目，反而被电视消遣了。一个有戒律的人，他永远是一个主人，他是一个生活的主动者，而不是被动者。他时时刻刻保持高度自制和禅定，他不会被境界、色相或物欲拖著走。

　　

　　布施是实现的空间

　　每一个人都要懂得布施，因为它就是生命实现的一部分。布施就是帮助别人、安慰别人、照顾别人、服务社会。布施，就对象而言是一种给予和牺牲，但就本人而言却成为自我成长和实现的空间。人若拥有很多东西而不顾意去布施，便体验不出自我实现的喜悦。我们所以感到丰足有意义，是因为我们能有所贡献。

　　每个人都应依照他的能力去布施，去为社会做些有用的好事。布施就在生活中表现，就在工作中表现，当我们辛勤的工作，把人待好，把事做好，把生活过得

恬淡喜悦时，我们同时为自己和别人布施，布施使自己和别人在生活层而上得到圆满交会的禅悦。

　　禅宗典籍中有一则故事说，从前有三个人，觉得自己生活不快乐，便一起去拜访无德禅师，希望老禅师指点他们快乐之道。禅师见了他们，便反问“你们要得到什么才会使自己觉得快乐？”第一位说，如果我能享天伦之乐，有融洽的感情，就会觉得很快乐。第二位说，如果我有很多钱，富裕会使我快乐。第三位说，我希望有权势，当了大官，别人看得起我，就会很快乐。禅师听罢，便告诉他们说，难怪你们都不快乐。你们不停的向外追求，心里头就产生了匮乏。追求情，在心理上就有了缺乏温情的感觉；追求财富，就产生财物不足穷困；追求权势，便引起对权力的渴求。

　　禅师接下去说，人若不懂得布施，便不会体验到自己的富有。自己不懂得奉献感情，天伦之乐也就培养不起来。自己如果不好好做一番事业。为社会服务，权势又有什么用呢？人如果不能奉献，就会穷困得捉襟见肘。切记呀！只有布施才能让你感到富裕和自我实现的快乐。

　　人之所以生活得有意义，有快乐，有丰足感，是因为他能布施，而不是处心积虑想要占有。布施给自己一个实现的空间，因为他知道要努力工作，为社会服务，他知道要肩负一个帮助和安慰有情众生的使命；在那努力的目标之中，他发现了生命实现的空间。

　　

　　禅定是智慧的空间

　　心里平静、安定的人，较能运用他的智慧，去解决生活的问题，因为禅定给智慧提供了孕育的空间。禅定是指自己不被外界色相所诱惑，不被自己的贪婪、嗔怒、愚痴、傲慢和疑心所牵动，维持醒觉的状态，这时我们能张开法眼，看清一切，打开智慧之窗，绽放醒觉的光芒。

　　人必须有良好的禅定，在待人做事上才能把握分寸，处理得当，特别是在教育工作方面尤为重要。举个例子说，我的学生之中，有些已在中学任教多年，有一次，我们讨论教学突发事件，有一位老师提出一个问题说：如果你在上公民与道德课，跟学生谈到道德的重要性时，有一位学生突然带著反叛与不屑的态度，反驳老师说，“别骗人啦！道德有什么用，道德值几个钱！”请问老师，这该怎么处理？我很好奇的反问大家。有一位学生说，“学生不尊师重道，不守教室秩序，送他到训导处去处理。”我说，“我不这样处理，我不理会他，继续讲课。”这时，我给这个突发事件一个空间，让学生冷静下来。到了下课，或者更适当的时间，用自然的方式把孩子叫到身边来，你问他，“孩子！在上课的时候，讲述的内容好像袭中你的情绪，你一时冲动顶撞，我可以原谅。但是，我很关心你是否有什么事，需要我帮助？你愿意跟老师说说吗？”我知道大部分的学生，这个时候会很理性地说出原因。有时候，就在这样一个突发事件中，老师了解了一个学生，救助了一个学生。

　　老师能冷静下来就是禅定，能理智地关心孩子便是真慈悲。能保持禅定的老师，才不会被学生一时的顶撞所击跨。能修行禅定的父母，自然不会被子女一时的冒犯所触怒。人只要被冒犯触怒，便失去了空间。

　　老师要像一位泰山崩于前而色不变的英雄。了永远给学生的空间，然后又仁慈地对学生说；“我很关心你，告诉我，也许我们可以设法解决”。在这种慈悲的空间下，经常会有学生扑到老师的怀里，述说自己的委屈和不幸，就到心酸处，眼泪会夺眶而出，有时老师也会感动得落泪，真是“常使英雄泪满襟”啊！

　　禅者认为待人处事，要保持不被境界所牵动的态度，要保持不被贪欲蛊惑的定心，要保持不被冒犯所激怒的平静，这就叫禅定。宋朝学者苏东坡，有一天在学禅上有所领悟，便写了一首诗：

　　“稽首天中天，

　　毫光照大千。

　　八风吹不动，

　　端坐紫金莲。”

　　写毕，便差遣他的书僮送给金山寺佛印禅师。佛印看罢，便在上头批了字，要书僮带回去。苏东坡收到回信，心想佛印一定会大大的赞美那是一首好诗，于是急急拆阅，没想到佛印竟然批著“放屁”二字。他不禁动气了，于是渡江来金山寺，要找佛印理论。据说佛印有神通，早就在江边码头等他。两人一见面，苏东坡便责问佛印，而佛印却轻描淡写出的说，“你不是已经八风吹不动，端坐紫金莲了吗？怎么会被放屁二字吹过江来呢？”苏东坡哑然无语。



　　单纯是喜悦的空间

　　一个人若能以单纯的态度待人处世，便能保持喜悦；而单纯的心志，更是专注工作和获得成功的条件。它能给自己一片生命实现的空间。单纯的人不起疑，不与人计较，自然有单纯的理念去工作、去生活。单纯可以说是人类才智的一部分，有了它才会有成就、有快乐。

　　庄子《应帝王》篇里，讲了一则很能发人深省的故事说，北海有一个帝王叫儵（音疏），南海有一个帝王叫忽，儵和忽交情很好，经常约定在中间一个帝王浑沌那儿见面。浑沌是很单纯的，他们需要什么，浑沌就给他们什么，要做什么都让著他们。日子久了，儵和忽很感激浑沌，便商量要送个礼物给浑沌。但是浑沌什么也不缺，因为他知足常乐。最后，他们发现浑沌缺少七窍，好让他尝用美味、分辨美色，于是合力为浑沌开窍，一天开凿一窍，七天开成了两眼、两耳、两个鼻孔一个嘴巴，结果，浑沌竟然死了。

　　这是一则以象征式语言表达的寓言，儵和忽代表著计较眼前的得失而忽略生命的圆满，浑沌代表单纯与宽容。最后，浑沌被开了七窍之后，竟然死了，那是因为有了七窍之后，便开始有了分别心和计较，所以浑沌已经不再是浑沌了。就禅的观点来看，“开窍”未必是什么好话，更不是什么好事。

　　单纯不但是心理健康的条件，同时也是喜悦自的根源。单纯的人心理平静，待人和气，所以无往不利，单纯的人性情纯净，所以能保持真正的睿智。



　　生命的实现

　　生命的实现与生活的开展，需要宽广的心理生活空间，因此，“放下”和“空”是每个人所必需的生活艺术和智慧。以上我们总说起来，宽容是性情的空间，从容是作息的空间，戒律是自我的空间，布施是实现的空间，禅定是智慧的空间，单纯是喜悦的空间。有了这些空间，便能发现“真我”的妙用。这就好像真我原先被许多障碍所遮蔽，现在透过空与放下的修持功夫，真我就如如地呈现出来，如实地存在著，那就是见性，就是“现在如如实实的本来面目”。当我们放下一切障碍时，我们发现自己就是“新如来”。

　　这个新如来在现阶段里，仍然脱离不了生活，他还没有真正的圆满和寂灭一切色相，他必须回向到生活层面，好好地生活。也就是说，当自己一旦从上述六种空的法放下一切尘劳和障碍时，自己开始看清自己，了解自己，接纳自己。他知道自己应如何如实的生活。

　　了解自己而又能接纳自己的人，必然能依照自己的根性因缘过实现的生活。他的贪、嗔　、痴、慢、疑五种损害心理健康和破坏生活智慧的毒素开始消失，他活得既自由又充实。他深深知道不追求自己能力所不及的目标，不定下不合理的抱负水准，因为那是破坏生活平衡的关键。

　　现代人有一种通病，普遍不了解自己，在还没有衡理清楚自己的能力、兴趣、体力、经验和条件之前，便一头栽进一个过高的目标——这个目标是比较得来的，而不是了解自己之后订出来的，所以每天要受尽过劳和疲惫的折磨。

　　人如果生活在跟别人比较之中，期待他人的掌声和赞美，博取别人的羡慕，那就不是为自己而活。他慢慢地迷失了自己，否定了自己。成天乞讨别人掌声的人，必然是赤贫的、空虚的。于是，生活变成一种负担，而不是实现与享受；是一种无奈的苦闷，而非喜悦和充实。所以，人贵在了解自己，接纳自己，依照自己的根性因缘去生活，那才是真正的喜悦。人彼此都不相同，有的人聪明，有的人平庸；有人的强壮，有的人羸弱；每个人的性向、能力、经验都不相同，禅家称这些既存的事实叫业力，心理学上称为潜能。每一个人都应该依照自己的潜能去实现，去发展，那才有真正的快乐。每个人生命实现的目标不同，但是实现的喜悦却相同，都在绽放著生命微笑的香气。

　　接纳自己是很重要的。我们的一生好像玩桥牌时手上所握的一副牌，这就像艾森豪所讲的故事一样。他说，他小的时候，有一天跟母亲和兄弟姊妹一起玩牌，他的手气不好，每一次抓到的牌总是很差，于是不停的抱怨。这时，他的母亲很严肃地对他说，你要懂得玩牌的意义。玩牌是要把你手中所握有的那副牌，不管是好是坏，要把它打到淋漓尽致。人生也是一样，不如意的事情十分之八、九，你要把自己所能掌握的环境和条件，发挥到最高效用，不能逃避，也不可能重新换一个情境。后来，第二次世界大战友期间，他担任统帅与纳粹作战。作战到最难苦的时候，他总是想起他母的庭训，把手中能掌握的一切作条件，作充分的发挥，那是他之所以能转败为胜的原因。

　　禅家告诉我们，每一个人都要依自己的根性因缘得度，公务员在克尽职责为国家社会服务中实现，商人企业家在创造财富中实现，工人在提高工作品质中实现。各行各业，都是在实现自己的业力。人能够接纳自己而实现自己，那就是妙有。实现的结果，使自己真正感到喜悦，因为那已从自己的业力中解脱出来，而生命的实现本身即是妙有。

　　唐朝的洞山（曹洞宗的开山祖师）在云岩禅师那儿悟道之后，便向老师辞行，要到各处参学。云岩为洞山送行，到要分手的时候，洞山便问：“将来如果有人问起你的禅风，我要怎么说？”云岩只对他说：“就是这个。”洞山沉思了一下，不解其中意思，正当要问个明白时，云岩回头便走了。于是，洞山一路走，一路想著“这个”。有一天，洞山乘渡船过河，看到河面上映现著自己的倒影，就好像超越出来看到自己一样，他恍然大悟“这个”的要义，于是写下有名的洞山偈说：

　　“切忌从地觅，迢迢与我疏，

　　我今独自往，处处得逢渠，

　　渠今正是我，我今不是渠，

　　应须这么会，方得契如如。”

　　这道偈子的意思是说，千万不要追求虚荣，追逐利权势，这样会背离自己越来越远。人必须发现自己，而不要追逐那虚幻的我相（自我的倒影），只有从虚幻的倒影中觉醒过来，才能看到如如的自己。



　　祖师禅和如来禅

　　禅者认为，人必须经过净化，把虚荣心、过多的欲望、成见、偏见等等放下来，这样才可能自由地过实现的生活。这个由空而走向醒觉的自我之路，就是“大死一番，再活现成”，就是禅者所谓真空妙有了。

　　沩仰宗的开山祖师仰山禅师，有一天问他的学弟香岩说：“你学禅这么久，到底有什么心得呢？”香岩便告诉他说：

　　“去年贫未是贫，

　　今年贫始是贫，

　　去年贫犹有卓锥之地，

　　今年贫锥也无。”

　　于是仰山告诉香岩说：“师弟呀！你只懂得如来禅，即不懂得祖师禅。”于是香岩又说：

　　“我有一机，

　　瞬目视伊，

　　若人不会，

　　别唤沙弥。”

　　仰山听罢，很高兴地告诉他们的老师沩山说：“真高兴呀！师弟也懂得祖师禅了。”如来禅讲的空（贫），是要放下一切虚幻和对色相的执著。祖师禅讲妙有，要如实地实现，看到真正的自己（伊）。那真正自己的实现，就像一朶花一样，无比的自在和喜悦。当我们如如地接纳自己，而投法于喜悦自在的生活时，我们发现周遭的一切是情众生，和自己是平等而同在的，一切众生都在露出实现的微笑。

第二章 自己即是如来

   


只为分明极，

　　翻令所得迟，

　　早知灯是火，

　　饭熟已多时。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——宋•无门和尚

　　禅家传承的大事就是自我的醒觉，“一念觉，众生是佛”。觉，表示能清楚地看清自己，接纳自己，笃笃当当的去过自己的人生。醒觉是参悟出来的，它是从日常生活中，发现到自己原来就是生活的主人。自己所表现的一切，就是那么独一无二，值得珍惜。

　　人只有在生活的时空之中，当下接纳自己，把生活本身当做目的，不要为了追求物欲而把生活变成手段。这样才会发现生活的妙悦，才能看出自己是独一无二的圆满。你的喜悦，必须用你自己的心去体现，而不是用别人的赞誉来编织。掌声的背后，往往就站立著一个寂寞孤独的自己。

　　禅者告诉我们，只要真心用餐，粗食淡饭却也美味无穷。只要你真心去听去看，随处都可以耳闻之而成声，目遇之而成色，整个生活的自然环境，都充满著愉悦之美。只要你静下来观察，事事物物都对自己有启发作用，而心智的成长和生活智慧也是现成的。

　　人最忌讳跟别人比较，因为比较容易起分别心。分别心使人产生贪、嗔、痴三毒，引导一个人不断追求，而否定了自己如来的生活。每一个人的人生，毕竟是他自己的花朶。无论自己是什么花，只有他自己才能绽放出纯真的芳香。

　　本章旨在阐述一个禅的重要智慧——你自己就是一颗明珠，自己即是如来，要接纳自己，欢喜自己，肯定自己，那才有圆满的人生。



心中的明珠

　　禅的宗旨在于开启一个人在纯净的真我，孕育活泼自在的精神生活。因此，禅的本质不是要人守空修定，而是要净心发慧，去过创造性的生活。它超越为来生作准备的狭隘宗教理念，回归到现在的生活，而体验到当下与佛土并无差别。为了悟见纯净的自我，禅家特别重视“即心即佛”。其所谓的心，就是如如实实地接纳真实的自己。

　　人的一切彷徨与痛苦是由于不接纳自己，一切空虚和不安也都是由于违背自己的本质所致。当一个人不能肯定自己，而必须伏著权势、虚荣、占有来肯定自己时，他就显得非常脆弱，容易被物欲所迷，被挫折所激怒，被色相所蒙蔽。唐朝牛头山法融禅师说：“一心有滞，诸法不通。”“乐道怡然，优游真实。”

　　在禅者的法眼里，人类只有肯定自己，才可能摆脱一切诱惑，依照自己的根性因缘去生活，去工作，去布施，去帮助别人，才会孕育出喜悦与活力，过成功而有意义的生活。人要懂得自尊和自爱，喜欢自己，喜欢自己的潜能，好好伸展自己的能力，布施给社会，自己得到福报和愉悦，同时也实践了无量功德，这就是所谓的“实现的生活”。

　　唐朝有一位大珠慧海，为了问道，特地从越州大云寺，来到江西开元寺，拜见当时的禅宗大师马祖。见面时，马祖问道：

　　“你来做什么？”

　　大珠回答说：

　　“我来求佛法。”

　　马祖说：

　　“我这里没有佛法可求。你自己有宝藏不顾，离家乱走作什么？”

　　大珠便问：

　　“什么是我自己的宝藏呢？”

　　马祖说：

　　“现在我问的就是你自己的宝藏，它一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必要向外追求。”

　　大珠慧海在听完马祖这段开示之后，便悟道了。后来写了“顿悟入道要门”一卷，发挥了圆顿的禅理。马祖赞美他说：“大珠圆明。”这段公案所揭示的就是接纳自己，发现真我，不去跟别人比较和羡慕虚荣，而要笃笃当当地去实现自己生活。这样一来处自然里平静，容易发挥自己的能力，服务娑婆世间，那就是“大珠圆明”的现代意义了。

　　人如果一切跟别人比较，就会否定自己。否定自己的人，就要东施交颦、焦虑不安，不能承担生活上的种种挑战。他活不出意义来，即使生活在富裕的环境中，也快乐不起来。所以马祖要对大珠说，你自己的宝藏一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在。

　　现代人是爱慕虚荣的，大家生活在强烈竞争和贪图占有上，所以在外表上是富有的，心灵深处是苍白的；物质生活看似安稳的，而精神生活显得非常不安。我们的社会正处于上下交争利的窘困局面，大部分的人为了贪图功利过度的工作，昧于伸自己的本质，而勉强追逐时髦，精神上的压抑使他快乐不起来，除了借助于狂欢、逃避与麻醉外，又能如何？

　　看看我们的社会，犯罪率不断提高，离婚率节节上升，自杀率迈入十大死亡原因第九位（台北市为第八位）。国内心理学家对大学学生作抽样调查，赫然发现有百分之四十的学生有优郁或心理不健康的倾向。再看看政治上的诉求与抗争，劳资间的纠纷对立，凡此足以说明，每一位国民正需要一颗“大珠圆明”，否则我们就不可能缔造一个真正自由开放的社会。

　　有识者也许会想到教育的力量，透过教育来唤醒一个人的真我，使每一个人能了解自己，接纳自己，过实现的生活；也以了解别人，接纳别人，尊得别人。但是我们的教育似乎又疏于这方面的教导，我们只是一味地升学，一味地往功利的幻影中去钻，于是造就了迷失的一代。

　　有一则寓言故事，很能发人深省当前教育的缺陷。这故事是说，有一天，许多动物聚集在一起开会，讨论学校的课程。兔子说跑重要，一定要列入课程；鸟儿说飞翔重要，一定要列入课程；老鼠说挖洞重要，也一定要列入课程。最后，他们把各种重要的技能都列入课程，强制他们的孩子学习。结果鸟儿的飞翔课本应该考甲等的，后来，为了学习用翅膀挖洞，把翅膀给弄坏了，牠既没有学会挖洞，连飞翔也考个丙等。兔子为了学飞翔，从树上跌落而骨折，牠不但飞不成，连牠最专长的赛跑也出了问题。教育的结果，没有一个孩子根据自性去发展成长，反而各个受到创伤，垂头丧气。

　　现代的教育，一味强调功利及升学竞争，每个孩子的真我都被忽略。结果，所造成就出来的人，都不能满意自己，而又不懂得尊重别人。每一个人似乎都要在同一个价值观念下相互比较竞争，而致忽略开拓内在的精神生活。于是，我们的社会普通弥漫著人云亦云的习气，因为我们缺乏独立自由的判断。到处看到一窝蜂的追逐热潮，因为每一个人缺乏充分属于自己的价值取向。社会上呈现优柔寡断的性格，因为我们未曾学习过为自己的生活做负责的抉择。

　　于是，我们需要禅的精神生活，需要禅的净化，还我明珠使自己“大珠圆明”。

　　毕竟是自己

　　如果你想排解愤世嫉俗的习气，让自己生活得心平气和，就得先接纳自己。接纳自己不是划地自限，而是认清自己，接纳自己的因缘，从自己的本质出发，去过实现的生活。每个人都有其优点和缺点，有其特有的能力、经验和机会，他是独一无二的，只有能接纳自己，生活才可能变得朝气蓬勃，充满喜悦。否则，就等于否定自己，迷失自己，在生活上感到空虚、寂寞和无奈。

　　生活是绝对主观的，它是自己本质的全部投射，如果我们不能接纳它，便看不出生活的可贵处。每项一个人无时无刻不是在扮演一个独特的角色，无论当时你喜不喜欢，高不高兴，你终究是在生活。既然如此，为什么不欣然接纳它？

　　许多人爱挑剔自己，拒绝接受现实的遭遇，一心想要逃避它。所以满腹牢骚，激动的时候，更会做出错误的决定，铤而走险。

　　禅者的生活态度不是逃避，而是接纳。无论顺逆、苦乐或得失，通通予以接纳。只有接纳才有喜悦，唯有接纳，才知道痛下针砭。禅的本质是不造作，不回避，不向外驰求，不守空修定，而是如如实实地去接纳生活，实现生活。

　　你可能为赶不上车子而抱怨，但为什么不为搭上次一班车而庆幸呢？你埋怨为上班打卡而赶路，为什么不为自己拥有一双健朗的双腿而庆幸呢？你每天急急忙忙的上班，为什么不提早几分钟享受从容的气氛呢？人唯有投注于生活，实际体验到生活的本身，才感受到自己就是整个大自然节奏的一部分。只要没有虚妄和造作，所有陈现出未来的就是本来面目，自己就是活在如来里头。

　　禅宗有一则公案说，有一天达摩把学生们叫来，要他们说说自己的心得，好把衣钵传给真正悟道的人。

　　道副说：

　　“依我看来，道的大用不在于执著文字或离言绝说。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的皮。”

　　尼总持说：

　　“依我的见解，好像庆喜见到阿闪佛国，一见更不再见。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的肉。”

　　道育说：

　　“地、水、火、风四大万物的要素，色、受、想、行、识五种知觉与色相之互动，只不过因缘的假合，并没有什么真实和永恒，我认为无一法可得。”

　　达摩回答说：

　　“你得到我的骨。”

　　最后轮到慧可，他走出来，向老师行个礼之后，就站在当弟子应该站的位子，一语未发。这时，达摩说：

　　“你得到我的髓。”

　　于是，达摩把禅宗的衣钵传给了他。达摩所以肯定慧可，把禅宗的信物交给他，是因为慧可已经把道从思惟的“理无碍”中，实现到生活的“事无碍”里头。他完全能接纳自己，实现自己，成为如来的实践者。当下，他是学生，所以向老师行礼，一切都如法的生活，“从心所欲，不逾矩”。慧可是生活的实践者，而不是言谈的揣测者。

　　人唯有接纳自己，生活才不会疏离，感情和理智才不矛盾，才不会造成烦恼。在《庄子》大宗师这一篇里，有一段动人的故事。子祀和子舆是好朋友，有一天，子舆害病，子祀就去探望他。见面时，子舆竟对著子祀调侃自己说：

　　“伟大的造物者啊！意把我变成驼背模样！背上生了五个疮口，而颊因伛偻而低伏到肚脐，两肩降起，高过头顶，脖颈骨则朝天突起。”

　　他感染了阴阳不调的邪气，才变成这副模样。但是他还是悠闲地一步一步走到井边，从井里照见了自己的样子，更戏谑地说：

　　“哎哟！造物者又要把我变成这滑稽的模样呢！”

　　子祀问他：

　　“你是不是讨厌这种病？”

　　子舆说：

　　“不，我为什么要讨厌它呢？假使我的左臂变成一只鸡，便用它在夜里报晓；假使我的右臂变成弹弓，便用它去打斑鸠来烤了吃；假使我的尾椎骨变成车辆，我的精神变成了马，我便可以乘著它遨游，无需另备马车了。再说吧！得是时机，失是顺应，安于时机而顺应变化，哀乐自然不侵入心中来。这就是自古以来所谓的‘解脱’（悬解）。那些不能自我解脱的人，就要被外物奴役束缚了。物不能胜天，这是不易的理则，当我改变不了它的时候，我又为什么要讨厌它呢？”

　　庄子讲的这则故事，真正道尽了生活和智慧，也触及了禅的核心。人必须先接纳自己，依照自己的本质，好好地生活，那就是禅家所谓的“一切现成”。禅宗第三祖僧璨在《信心铭》中说：

　　“至道无难，唯嫌揀择，但莫憎爱，洞然明白。”

　　“放之自然，体无去住，任性合道，消遥绝恼。”

　　禅者给予我们最大的生活启示就是接纳与实现。你之所以是你，正因为有你的因缘和本质，好好接纳它、实现它，成功的生活和人生的光明面不就展现在眼前了吗？

　　人生最忌讳拿自己跟别人比较，嫉羡别人，一味跟著别人而随波逐流。禅家说“讳顺相争，是为心病”，只有依照自己所有的本质，好好地生活，去成就自己独一无二的生命意义，才是“如来”的生活，才是有朝气的生活。



日日是好日

　　我们平常生活的种种际遇，无论是家庭上的，工作上的，乃至触目遇缘所看到的、听到的或闻到的，都具有深妙的意义，均能启迪心智，陶冶心性，引发我们悟入甚深了义的精神生活。禅者把这些触目员缘的际遇称作无情，而生活便是用“正法眼藏”去聆听它的说法，看出它的光明面和丰富的意义。

　　禅者认为，人若想生活得成功，必须在日常生活中，看出无情所泄露的启发性。这样才可能勘破一切烦恼隐晦，掌握光明的人生，在种种经历之中学到教训，孕育剔透明的睿的智慧。更具体的说，人必须在挫折与人败中学会成功的诀窍；在得意和成功中学会谦虚；在顺逆际遇中认识生活的无常；在耳听目遇的色相中发现理则。只有真正懂得无情说法的人，他才可能是一位有创造力、有智慧的觉者。宋朝苏东坡居士说：

　　“溪声尽是广长舌，

　　山色无非清净身，

　　夜来八万四千偶，

　　他日如举似人？”

　　这首诗无非在告诉我们，生活上的事事物物，随时随地都在现“广长舌相”，处处蕴涵著甚深的真理。溪声或山色给我们空的旋律，表露了自然与圆满；日常的俗务给予我们的精神生活的素材，它形成了生命的智慧。一本经典，及至一个生活的插曲，只要你用正眼观看，都能发现它所流泄的高妙讯息，随时给予我们生动的启发。而在感动省悟之中，总给自己留下雀跃的欢喜。我们正啜饮著无情所流泌出来的浮汁，使心智不断地成长，醒悟到不可思义的法界。

　　唐朝洞山良价禅师为了问法，特地参访了当时的大师云岩昙成，一见面便问：

　　“无情说法能听得到吗？”

　　云岩答道：

　　“无情说法当然能听得到。”

　　洞山又问：

　　“老师，你听得到无情说法吗？”

　　云岩说：

　　“假如我听得到，我便成为法身，那么你就听不到我说法了。”（按：所谓法身是指精神生活的本体，它不是语言所能叙述，现象界所能比喻，它是菩提自性。这个部分是千百亿化身及一切现象的根头，唯有透过内证与反省才能“看”到它。云岩所以这么说，是要引导洞山去看和听“那个正在说话的自己”。）

　　洞山还是不解的问：

　　“那我为什么听不到呢？”

　　这时云岩便举走一只佛尘，问洞山说：“你听到了没有？”洞山说听不到，于是云岩说：

　　“我说法，你尚且听不到，更何况无情说法呢？”

　　的确不错，经过老师刻意指点的道理，尚且不容易明白，又何况直接去了解无情说法呢？这时，洞山还是不明白无情说法是什么，于是又问：“无情说法出自何典？”云岩告诉他说：

　　“《阿弥陀经》上不是明明白白地说：‘水鸟树林，悉皆念佛念法’吗？”

　　这时洞山恍然大悟，原来无情说法就是在日常生活之中，以没有成见、没有偏执的谦冲之情，去聆听一切事相。就在那聆听之中，我们孕育了智慧，我们也流露著慈、悲、喜、舍四无量心，那就是大乘佛法的精妙之处。这时，自己就是如来的觉者了。洞山于是写了一首偈子说：

　　“也大奇！也大奇！

　　无情说法不思议，

　　若将耳听终难会，

　　眼处闻声方得知。”

　　洞山所说的“眼处闻声”，就是不要让自己的眼睛被视觉的成见所障碍。当然耳朶的听力，也不能被它的刻板模式所束缚。要全部的跃入，才能体会到整个生命的丰富意义。这种通全完整的把握，颇有完形心理学所说整体认知的意味。

　　这时，洞山有所领悟了。云岩问他：

：“现在你觉得如何？是不是很高兴？”洞山回禀老师说：“那岂止是高兴，简直就像在垃圾堆中发现了珍宝一样。”对了，当我们明白到这一点，便不难相信禅者对生活的赞叹：

　　“一花一世界，

　　一叶一菩提，

　　日日是好日，

　　夜夜是春宵。”

　　因为随时地都能体会到无情的甚深了义，事事物物对自己都有著无尽的启发。

　　日常生活中，我们接触的、听到的、因应的，都是无情。它们都在为我们说法，科学家聆听其就法而发现了新知，哲学家聆听其说法而领会到高深的哲理。一个平常的人听聆听其说法，可以受用无穷。但是，只要心中存有一点成见，便听不到无情说法。

　　在《吕氏春秋》这本古书中，记著一则有趣的故事。高阳应先生要盖房子，准备了许多建材，并找来工匠。工匠看过材料之后说：

　　“现在还不可以盖房子。因为木料是湿的，盖上去敷上一层泥，一定会弯曲，而且湿木头盖房子，现在看起来虽好，但过一段时间就会倒塌。”

　　高阳应自负地对工匠说：

　　“照你的就法，那房子不应该会倒塌。因为木料乾了之后就愈结实，泥土乾了就愈轻；拿愈来愈结实的木料去承担愈来愈轻的泥，房子一定不会倒塌。”

　　于是高阳应颐指气使地下令要工匠盖房子。果然，房子好不久便倒塌了。

　　在日常生活中，我们要懂得聆听无情不可意义的就法，这是增长智慧和勘破烦恼的微妙法门。比如说，你到公园或郊外散步，只要静下心来，让自己与周遭融合共鸣，花鸟树木便会令你神往忘我。工作之中，若能打起精神全神专注，便会体会到个中的禅趣。只要你稍加留意，聆听无情给我们的启示，生活上的点点滴滴，都可以“耳闻之而成声，目遇之而成色”，自然而然有著取之不尽、用之不竭的不可思议妙用。



接纳与珍惜

　　在生活之中，触目遇缘，所到之处，都可以透过开放的心灵，而体验到事物的完美。发现自己与一切有情众生都是生命的花朶，都是值得赞赏的。从而内心泛起了无缘大慈，同体大悲的情怀。对自己的生命，乃至对一切有情众生，均报以会心的微笑，衷心的赞叹它的存在。当我们接纳它时，就会欣赏它；珍惜它时，就会爱喜它。要以雀跃的心情面对自己的生活。

　　我们之以欢喜因为现在活著，而不是拥有计多财富和头衔；这正像喜欢一朶花，而不是喜欢系在花上的彩带。

　　佛陀告诉他的弟子，在大地上长了各色各样的花。它们的类别不同，香气互异，清馨的莲花一定不会把自己变为雍容宣贵的牡丹；山坡上的小野黄花，也绝不羡慕院子里艳冶的玫瑰。同样的，每一个人都是独特的，唯一的，尊贵的。经验、环境和遗传造就了自己，无论是什么，都得接纳它，喜欢它，因为那毕竟是你自己。人只有根据自己的根性因缘，去过实现的生活，才有真正的喜悦，才能绽放著高贵的生命花朶，流露出芳香和微笑。

　　人是不能互相比较的，只要一堕入比较，就会否定自己，妒羡别人，坠入迷失。然而，今天人类却普遍走向比较与炫耀的歧路：大部分的人不是在肯定自己，把生活孕育出意义丰富的花朶，而是拿自己跟别人比较，恨不得把自己变成跟别人一样。于是人类生活的夸耀、自大和争取别人的掌声之中，他们一味往外寻找生活的答案，而内心却显得空虚和苍白。教育家利奥•巴士卡力（Leo Buscaglia）讲了一个故事说，有一位叫莫拉的人，在大街上找东西，他的朋友看到了，问他：

　　“莫拉，你在找什么？”

　　“找钥匙。”他说。

　　“我来帮你找！”朋友说著，也蹲在地上到处找。

　　“莫拉！你记得钥匙掉在那个角落吗？”

　　“我在屋子里掉的。”他说。

　　“那你在大街上找什么？”朋友们责怪他。

　　“因为街上比较亮啊！”

　　这真是一个美丽的寓言。现代人已遗失了“自我之钥”，但却不回到自己的生活园地中寻找，而汲汲灯红酒缘和纸醉金迷中寻找。

　　我们有了宝贵的生命是为了生活，如今却因为处心积虚想占有，而完全遗忘了生活的本身。赚钱是为了生活，如今却为了赚钱而否定或牺牲生活。这是在否定那宝贵的生命之莲华。人类占有之心愈重，欲望愈高，心里头愈觉得匮乏，终至造成精神生活的饥饿、苦闷状态，甚至疯狂。

　　每一个人毕竟是他自己的花朶，嫉妒和羡慕别人是愚昧的，虽然你也许有一点缺陷，但是你却有足够的潜能去生活得好。你不一定成为一棵大松树，但你至少可以成为一棵好的小灌木。你不一定是江海中的大鱼，但一定可以当一条活泼喜悦的小鱼。你不一定是庄子所说的大鹏，但一定可以是快乐的一只鸟。

　　在禅者的眼里，生命就像花朶，每一朶花都是美的，所以大松树和小灌木没有不同，因为他们都在实现生命；大鱼和小鱼也没有什么不同，因为实现的喜悦是没有不同的呀！大鹏和小鸟也没有差别，因为他们都在飞翔里赞美著生命的高贵。

困了,不接着看了,有时间继续~